اسلام کو سمجھنے کے لیے سب سے پہلا سوال یہ نہیں ہونا چاہیے کہ مسلمانوں نے تاریخ میں کتنے علاقے فتح کیے، بلکہ یہ ہونا چاہیے کہ: رسول اللہ (صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کس مقصد کے لیے مبعوث کیے گئے تھے؟ جب ہم قرآنِ مجید سے اس کا جواب طلب کرتے ہیں، تو ہمیں اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ملتا کہ آپؐ کو دنیاوی علاقے فتح کرنے، دوسری قوموں کی حکومتیں گرانے یا ایک وسیع اور عالمی مسلم سلطنت کے قیام کے لیے بھیجا گیا تھا۔ اس کے برعکس، قرآن آپؐ کو رحمۃً للعالمین، بشیر، نذیر اور داعی الی اللہ قرار دیتا ہے—یعنی آپؐ پوری دنیا کے لیے مجسمِ رحمت، خوشخبری دینے والے، خبردار کرنے والے اور اللہ کی طرف دعوت دینے والے تھے (الانبیاء: 107؛ الاحزاب: 45-46)۔
سب سے پہلے اور بنیادی طور پر، رسول اللہؐ نے انسانیت کو ضبطِ نفس اور اپنی ذات پر قابو پانا سکھایا۔ مکہ کے تیرہ سال اس اصول کی سب سے بڑی دلیل ہیں۔ اس پورے دور میں، اسلام کی بنیادی دعوت کبھی بھی علاقوں کی تسخیر نہیں تھی، بلکہ انسان کی اندرونی تبدیلی تھی۔ اس نے بت پرستی کے مقابلے میں توحید، ظلم کے مقابلے میں عدل، جہالت کے مقابلے میں علم، تکبر کے مقابلے میں انسانیت، اور دنیا پرستی کے مقابلے میں آخرت کی جواب دہی کے شدید احساس کی پرورش کی۔ قرآن بار بار یتیموں اور مسکینوں کے حقوق، ناپ تول میں انصاف، سچائی، دیانت داری اور انفرادی احتساب کی بات کرتا ہے۔ وہ کہیں بھی یہ اشارہ نہیں دیتا کہ اسلام کی کامیابی کا اندازہ مسلمانوں کے زیرِ قبضہ علاقوں کی وسعت سے لگایا جائے۔
اگر اسلام کا بنیادی مقصد ریاست سازی اور سلطنت قائم کرنا ہوتا، تو مکہ کے اس کمزور دور میں سب سے پہلی ترجیح سیاسی غلبہ حاصل کرنا ہوتی۔ اس کے بجائے، قرآن نے رسول اللہؐ کو یہ اعلان کرنے کا حکم دیا:
"کہہ دیجیے کہ میں بھی تمہاری طرح کا ایک انسان ہوں، میری طرف وحی کی جاتی ہے کہ تمہارا معبود صرف ایک ہی معبود ہے۔" (الکہف: 110)
ظاہر ہے کہ اسلام کی بنیاد انسانی عقیدے اور اخلاقی شعور کی اصلاح تھی، نہ کہ کسی سلطنت کی تعمیر۔
قرآنِ مجید تبلیغ کا طریقہ کار بالکل واضح طور پر بیان کرتا ہے:
"اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ بلاؤ۔" (النحل: 125)
عقیدے کے معاملات میں، یہ ایک غیر مبہم اصول وضع کرتا ہے:
"دین میں کوئی زبردستی نہیں ہے۔" (البقرۃ: 256)
یہ اصول ثابت کرتا ہے کہ اسلام انسانی عقل اور دل کو مخاطب کرتا ہے؛ یہ افراد کو طاقت کے زور پر اپنا عقیدہ قبول کرنے پر مجبور نہیں کرتا۔
مدینہ پہنچنے کے بعد، رسول اللہؐ نے یقیناً ایک سماجی اور سیاسی نظام قائم کیا، لیکن اس نظام کا مقصد کبھی بھی محض اقتدار کا حصول نہیں تھا۔ اس کی بنیاد انصاف اور انسانی فلاح و بہبود تھی۔ جیسا کہ قرآن فرماتا ہے:
"بے شک اللہ عدل اور احسان کا حکم دیتا ہے۔" (النحل: 90)
اس لیے کسی بھی اسلامی حکومت کی عظمت کو اس کے زیرِ تسلط شہروں یا صوبوں کی تعداد سے نہیں ناپا جانا چاہیے، بلکہ اس کا معیار وہ عملی انصاف، امن اور حقوق ہونے چاہئیں جو اس کے زیرِ سایہ انسانوں کو فراہم کیے جائیں۔
یہاں تک کہ جنگ کے معاملے میں بھی، قرآن نے کبھی کوئی کھلی اور بے لگام چھوٹ نہیں دی؛ بلکہ اس نے واضح حدود مقرر کی ہیں:
"اور اللہ کی راہ میں ان لوگوں سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں، اور زیادتی نہ کرو۔" (البقرۃ: 190)
یہاں، اگرچہ جائز دفاع کی اجازت دی گئی ہے، لیکن جارحیت اور ناانصافی کی سختی سے ممانعت ہے۔ نتیجتاً، تاریخ میں ہونے والی ہر جنگ کو محض اس لیے "اسلامی" یا مقدس جنگ قرار نہیں دیا جا سکتا کہ اس میں مسلمانوں نے حصہ لیا تھا۔
مزید برآں، قرآن تصدیق کرتا ہے:
"اور اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں، تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ۔" (الانفال: 61)
اسلام کی اصل منزل امن ہے، جنگ نہیں۔ حالات کی مجبوری کے تحت تنازعہ پیدا ہو سکتا ہے، لیکن اسے کبھی بھی دین کے باقاعدہ مقصد کی حیثیت نہیں دی جا سکتی۔
صلحِ حدیبیہ اس کی ایک بہترین مثال ہے۔ رسول اللہؐ نے ایک ایسا معاہدہ قبول کیا جس کی شرائط ابتدا میں بہت سے مسلمانوں کو اپنے حق میں نقصان دہ معلوم ہو رہی تھیں، لیکن قرآن نے اسی واقعے کو "فتحاً مبیناً" (کھلی فتح) قرار دیا (الفتح: 1)۔ اگر فتح کا مطلب محض علاقوں پر قبضہ اور دشمنوں کی عسکری تباہی ہوتا، تو قرآن کبھی بھی ایک امن معاہدے کو ایک عظیم الشان فتح نہ کہتا۔ یہ ثابت کرتا ہے کہ پُرامن روابط کے راستے کھولنا، حق بات پہنچانے کے لیے گنجائش پیدا کرنا، اور خونریزی کو روکنا بذاتِ خود حقیقی فتوحات ہیں۔
فتحِ مکہ اس سے بھی زیادہ گہری اور واضح مثال ہے۔ وہ شہر جس نے رسول اللہؐ کو نکالا، آپؐ کے صحابہ پر ظلم ڈھائے، اور مسلمانوں کے خلاف مسلسل جنگیں مسلط کیں، آخرکار آپؐ کے سامنے بے بس کھڑا تھا۔ اگر اسلام وحشیانہ طاقت، انتقام، اور شاہی فتوحات کا دین ہوتا، تو اس دن مکہ خون میں ڈوب جاتا۔ اس کے بجائے، رسول اللہؐ نے فوجی کامیابی کو عالمی رحمت اور عام معافی میں بدل دیا۔ یہ بنیادی اخلاقی تضاد اسلامی فتح کو روایتی دنیاوی فتوحات سے ممتاز کرتا ہے۔
یہاں دو مختلف تصورات میں فرق کرنا ضروری ہے: ایک دنیاوی بادشاہ کے لیے فتح کا مطلب زمینوں پر قبضہ کرنا، خزانوں کو لوٹنا اور اپنے ذاتی اقتدار کو وسعت دینا ہے؛ جبکہ رسول اللہؐ کے نزدیک حقیقی فتح کا مطلب انسانی روح کی اخلاقی اصلاح، دلوں کی تبدیلی، اخلاقیات کی بلندی اور معاشرتی عدل کا قیام تھا۔
رسول اللہؐ کے اس دنیا سے پردہ فرما جانے کے بعد، تاریخ نے ایک نیا رخ اختیار کیا۔ مسلم ریاست پھیلی اور مسلمانوں کا سیاسی غلبہ شام، عراق، مصر، ایران، شمالی افریقہ، وسطی ایشیا، سندھ اور بالآخر اندلس تک پہنچ گیا۔ یہ ناقابلِ تردید تاریخی حقائق ہیں۔ تاہم، ایک بنیادی سوال پیدا ہوتا ہے: کیا مسلمانوں کی ہر فتح واقعی اسلام کی فتح تھی؟
اس سوال کا جواب جذباتیت کے بجائے قرآن کی روشنی میں دیا جانا چاہیے۔
قرآن کہیں بھی مسلمانوں کو یہ حکم نہیں دیتا کہ وہ اپنی سلطنت کو وسیع کرنے کے لیے غیر ملکی زمینوں کو فتح کریں۔ وہ کہیں یہ بیان نہیں کرتا کہ کسی خود مختار قوم کو غلام بنانا بذاتِ خود کوئی عبادت ہے۔ اور نہ ہی قرآن نے مسلمانوں کی فضیلت کا معیار ان کے زیرِ قبضہ رقبے کو قرار دیا ہے؛ بلکہ اس نے اعلان کیا:
"بے شک اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ متقی ہے۔" (الحجرات: 13)
اس لیے، رسول اللہؐ کے بعد ہونے والی سیاسی اور عسکری مہمات کو تاریخی واقعات کے طور پر معروضی انداز میں پرکھا جانا چاہیے۔ ان کے اسباب پر بحث کی جا سکتی ہے اور ان کے نتائج کا جائزہ لیا جا سکتا ہے، لیکن محض اس وجہ سے کہ ان میں حصہ لینے والے مسلمان تھے، یہ مہمات خود بخود اسلام کے بنیادی مقاصد یا جشن منانے کے لائق مذہبی کارنامے نہیں بن جاتیں۔
مسلمان کا ہر عمل اسلام کی عکاسی نہیں کرتا؛ سچا اسلام وہ ہے جس کا قرآن حکم دیتا ہے۔
اگر ہم اس اہم فرق کو مٹا دیں، تو کسی مسلمان بادشاہ کی آمریت کو "اسلامی" قرار دے کر مقدس بنا دیا جائے گا، اس کی اقتدار کی ہوس کو مذہبی فریضہ سمجھا جائے گا، اس کے ہر جغرافیائی و سیاسی تنازعے کو جہاد کا نام دیا جائے گا، اور اس کی شاہی توسیع پسندی کو دین کا غلبہ قرار دے کر اس کا جشن منایا جائے گا۔ اس طرح ہم اسلام کے بارے میں اپنی سمجھ بوجھ قرآن کے بجائے بادشاہوں کی خاندانی تاریخوں سے اخذ کر رہے ہوں گے۔
یہی وہ مقام ہے جہاں رسولِ خداؐ کے اہلِ بیت (علیہم السلام) کی سیرت اور ان کا راستہ ناگزیر ہو جاتا ہے۔ رسول اللہؐ کے بعد، اہلِ بیت نے علاقوں پر قبضہ کر کے دین کی حفاظت نہیں کی؛ بلکہ انہوں نے قرآن، عقل و خرد، اخلاقیات، عبادت، عدل، استقامت، قربانی اور حق کے دفاع کے ذریعے اس کی حفاظت کی۔ انہوں نے مذہبی کامیابی کو سلطنت کی سرحدوں سے نہیں بلکہ انسانی ایمان، ضمیر اور کردار کی گہرائی سے ناپا۔
امیر المومنین امام علی، امام حسن، امام حسین، اور اہلِ بیت کے دیگر آئمہ (علیہم السلام) کی تاریخ اور ورثے کو اسی زاویے سے دیکھنے کی ضرورت ہے۔ انہوں نے دین کی روح کو شاہی طاقت کے ذریعے نہیں، بلکہ اخلاقی کردار اور عظیم ترین قربانیوں کے ذریعے زندہ رکھا۔
